Seminario Internacional Sociologia,Historia,Geografia etc.

RV: SEMINARIOS de J. Holloway, F. Matamoros y S. Tischler en Buenos Aires, Noviembre 2007‏.
RV: SEMINARIOS de J. Holloway, F. Matamoros y S. Tischler en Buenos Aires, Noviembre 2007‏De: Néstor López (neslopez@fibertel.com.ar)Enviado: jueves, 13 de septiembre de 2007 01:54:02 p.m.La Revista Herramienta, el IADE y la Facultad de Ciencias Sociales, con el auspicio del CEIL PIETTE, invitan a:SEMINARIOS INTERNACIONALES:l)

“La Crisis del Trabajo Abstracto” dictado por John HollowayII) “Zapatismo, reflexión teórica y subjetividades emergentes” dictado por John Holloway, Fernando Matamoros y Sergio TischlerCiudad Autónoma de Buenos Aires:Del 5 al 9 de noviembre de 2007Organizan:Carrera de Sociología. Facultad de Ciencias Sociales. UBA.Revista HerramientaRevista Realidad Económica-IADEAuspicia. CEIL PIETTE del CONICETEn la VII Jornada Nacional de Sociología se llevarán a cabo los siguientes seminarios:I) Seminario“La Crisis del Trabajo Abstracto”Profesor: John HollowayDías: lunes 5, martes 6 y miércoles 7 de noviembre, de 9:30 a 13:30 horasResumenEl doble carácter del trabajo es la clave para entender el desarrollo actual de la lucha de clases. En El capital, Marx no habla más de trabajo alienado, pero pone “el carácter dual del trabajo” en el centro de su crítica de la economía política.En El Capital, Marx distingue entre el trabajo abstracto y el trabajo útil (o concreto). El trabajo útil produce valores de uso y existe en cualquier sociedad, pero en el capitalismo existe en la forma de trabajo abstracto, trabajo abstraído de sus especificidades, trabajo que produce valor. La distinción entre trabajo abstracto y trabajo útil es esencialmente la misma que la distinción previa entre trabajo enajenado y actividad vital consciente.La dicotomía entre trabajo abstracto y hacer útil es un tema central de El Capital. El doble carácter del trabajo crea el doble carácter de la mercancía como valor de uso y valor; estructura la discusión del proceso de trabajo (como proceso de trabajo y proceso de producir plusvalía) y del proceso colectivo de trabajo (como cooperación por un lado y división de trabajo, manufactura, maquinaría e industria moderna por el otro).La relación entre el trabajo abstracto y el hacer útil es una relación antagónica. El hacer útil existe en-contra-y-más-allá del trabajo abstracto. Todos estamos conscientes del modo en el cual el hacer útil existe en el trabajo abstracto, del modo en el cual nuestra actividad diaria está subordinada a las exigencias del trabajo abstracto. Lo experimentamos también como proceso antagónico: como antagonismo entre nuestro impulso hacia la autodeterminación de nuestro hacer y la necesidad de hacer lo que tenemos que hacer para ganar dinero.Por lo tanto hay dos niveles de antagonismo estructural en el capitalismo. Primero está el antagonismo que Marx llama “el eje en torno al cual gira la comprensión de la economía política”: el antagonismo entre el hacer útil y el trabajo abstracto. Pero también existe un segundo antagonismo. El trabajo abstracto produce no solamente valor sino plusvalía, y esta plusvalía se acumula como capital. La acumulación se realiza a través de la explotación constante del trabajo abstracto (o asalariado), así que se puede hablar de un segundo antagonismo, el antagonismo entre capital y trabajo asalariado. Este segundo antagonismo depende de la conversión previa del hacer útil en trabajo abstracto.Existen así dos niveles de lucha de clases. Primero la lucha del hacer útil en contra de su propia abstracción, es decir, en contra del trabajo abstracto: esta es una lucha contra el trabajo (y por lo tanto contra el capital, ya que es el trabajo que crea el capital). Luego existe la lucha del trabajo abstracto contra el capital: esta es la lucha del trabajo. Esta última es la lucha del movimiento obrero; la primera es la lucha de lo que a veces se llama el otro movimiento obrero, pero no se restringe en ningún sentido al lugar de trabajo: la lucha contra el trabajo es la lucha contra la constitución del trabajo como actividad separada del flujo general del hacer. Los dos tipos de lucha son luchas contra el capital, pero tienen consecuencias muy distintas.El marxismo ortodoxo es la teoría del movimiento obrero basado en el trabajo abstracto. Por eso está casi totalmente ciego a la cuestión del fetichismo y al carácter doble del trabajo a pesar del hecho de que Marx insistió que este punto es el eje en torno al cual gira la comprensión de la economía política.El movimiento del hacer útil contra el trabajo abstracto ha existido siempre como corriente subterránea y subversiva en-contra-y-más-allá del movimiento obrero. Ya que el hacer útil es simplemente la riqueza enorme de la creatividad humana, el movimiento tiende a ser algo caótico y fragmentado, un movimiento de movimientos luchando por un mundo de muchos mundos. Aunque el hacer útil-creativo tiene un potencial infinitamente rico, existe siempre en-contra-y-más-allá de un enemigo común, la abstracción del hacer en trabajo. Por esto es importante pensar en contradicción y no simplemente diferencia. Es la lucha de la creatividad humana (nuestro poder-hacer, la “fuerza productiva del trabajo social”) contra su propia abstracción, contra su reducción a la producción gris de valor-dinero-capital.El hacer útil es la crisis permanente del trabajo abstracto. La existencia del capital es una lucha constante para contener el hacer dentro del trabajo abstracto, pero el hacer siempre desborda.La crisis está vinculada con la crisis del fordismo, una forma especialmente intensa del la abstracción del trabajo. La crisis del fordismo es el fracaso de la abstracción del hacer en trabajo. Las manifestaciones de la crisis son evidentes: el declive del movimiento sindical en todo el mundo; el debilitamiento de los partidos socialdemócratas; el colapso de la Unión Soviética y de los otros “países comunistas” y la integración de China en el capitalismo mundial; la derrota de los movimientos de liberación nacional en América Latina y África; la crisis del marxismo no solamente dentro de las universidades sino como teoría de lucha.La crisis es una intensificación de la lucha. La lucha del capital para reimponer la abstracción del trabajo se puede entender como neoliberalismo, posfordismo, posmodernismo, pero la crisis sigue abierta. La lucha contra el capital se debilita si seguimos pensando en términos de las viejas categorías derivadas de la lucha del trabajo abstracto. La única forma de entender la lucha anticapitalista ahora es como la lucha del hacer contra el trabajo.II) Seminario“Zapatismo, reflexión teórica y subjetividades emergentes”Profesores: John Holloway Fernando Matamoros y Sergio TischlerDocentes del Posgrado de Sociología, Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades “Alfonso Vélez Pliego”, Benemérita Universidad Autónoma de PueblaDías: jueves 8 de noviembre y viernes 9 de noviembre, 10 a 14 horasResumenEn el seminario se tratarán de plantear preguntas y reflexiones en torno al impacto del movimiento zapatista en el pensamiento revolucionario actual, las cuales pueden ser agrupadas en un conjunto de temas entrelazados entre si, como los siguientes: a) la crisis del sujeto revolucionario "clásico" en la forma zapatista; b) la crítica a la noción de revolución como estructura de poder y dominación; c) la centralidad del trabajo y temporalidad abstractas en la forma conceptual estadocéntrica de la revolución; la autonomía como forma política antitotalizadora del sujeto revolucionario.De repente, en un instante no previsto por los medios de comunicación y el poder, los pobres, los salvajes, los mal educados, los rebeldes vuelven a re-surgir de los lugares menos esperados, son negatividades que están en el centro mismo de los discursos dominantes totalizadores, adentro y afuera, al interior y al exterior de las instituciones —por ejemplo, los zapatistas, Atenco, Oaxaca, los piqueteros, las revueltas en Paris. Rompen las caracterizaciones del poder, dejan huellas, se vuelven centros vivos y autónomos de tiempos discordantes de la esperanza. Incomodan el buen comportamiento de las instituciones, molestan las buenas costumbres de la política. Como la historia de la resistencia, desde abajo y a contra pelo de la historia oficial, el tiempo del hacer de los zapatistas comienza, a pesar de todo, dentro del mundo y sus subjetividades, preguntando como transitar de un lugar de memoria a otro lugar posible de lucha para sembrar en el presente otro futuro. En el exterior del tiempo del poder (Estado, instituciones y medios de comunicación clasificando las verdades que son también no verdades), la pregunta interior abre caminos en la resistencia para la rebeldía, cuestiona las subjetividades de lo concreto y sus paradigmas. Las resistencias dejan de ser deseo en el sufrimiento para volverse estrategia autonómica de la insubordinación, estrellan en mil pedazos el espejo de la homogeneidad capitalista, amplifican los paisajes de lo posible.En este sentido, ¿qué podríamos decir de la experiencia, del tiempo del hacer zapatista? ¿Qué decir de ese alejamiento del mundo, allá en las montañas azules de Chiapas? Es en la clandestinidad, alejándose del tiempo del poder como totalidad, que los zapatistas vivieron la acumulación de tiempos de la palabra y de las resistencias del pasado. Después de construirse en la soledad de las Montañas azules, los indígenas, junto a otros movimientos revolucionarios, fundan el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), lugar de pensamiento y de re-novación de los imaginarios, pero también extensión de las prácticas políticas de la experiencia del tiempo del hacer en la historia de los de abajo, ir más allá de lo local.El nos-otros somos todo, o “queremos todo para todos, nada para nosotros” de los zapatistas, es parte del proceso de luchas contra el tiempo y la identidad del capital, es la dignidad irrumpiendo en el continum de la historia de una sociedad basada en la identidad y la negación de la dignidad. En este sentido, las negatividades en los espacios concretos de la globalización no nacen fuera del mundo, son una acumulación de deseos inscritos en los deseos de redención de los vencidos, son parte de las grietas en el paso de la esperanza; son herencias de las tradiciones creativas del pasado, son las resistencias de los más pequeños, de los sometidos en el pasado pero no para la eternidad. Los zapatistas son los signos negativos de los sueños fuera del mundo, se construyen constituyéndose en perspectiva al interior de lo concreto de la catástrofe del presente.Negándose a aceptar el juego institucional y del poder en las normalizaciones, los zapatistas regeneran críticamente su tiempo. Rompiendo el tiempo del Capital, enfrentan los mitos nuevos de la media visión de la mundialización y “utopías” realizadas del fin de la historia. Imaginan sus propias leyendas y cosmovisión como rupturas del mito y naturalización de las relaciones sociales. Desde la herencia d ela resistencia, inventan nuevas formas de soberanía contra el poder. Anuncian tormentas en los dolores ocasionados por el dólar en la vida cotidiana. Con la sangre derramada construyen otra posibilidad más de lo olvidado por los poderosos; con los deseos del todavía-no pensado y actuado siguen soñando y creyendo que el futuro pertenece a la belleza de los sueños de otro mundo.Curriculum VitaeJohn HollowayNació en Dublín, Irlanda. Es abogado, Dr. en Ciencias Políticas de la Universidad de Edimburgo, y diplomado en Altos Estudios Europeos en el College d’Europe. Desde 1972 es profesor del departamento de Política de la Universidad de Edimburgo.Actualmente es profesor e nvestigador del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades de la Benemérita Universidad Autónoma de la ciudad de Puebla, México.Ha publicado numerosos libros y ensayos: en 1978 con el Dr. Sol Piccioto, The State and Capital: a marxist debate; como miembro del Taller de las Universidades de Edimburgo y Londres, en 1979: In Against The State cuya versión abreviada se conoció en castellano como El Estado y la lucha cotidiana (1980); en 1982 publicó Fundamentos teóricos para una crítica marxista a la Administración Pública. En 1991 con el Dr. Werner Bonefeld, Post Fordism and Social Form. A Marxist debate on The Post-Fordism State, y con el mismo autor, en 1995. Global Capital, National State and the politics of Money.De sus investigaciones en México provienen numerosos trabajos entre ellos ¡Zapatista! Reinventing revolution in México. Coautoría con Eloína Peláez en 1998. En nuestro país en el año 2002 se publicó el libro Cambiar el mundo sin tomar el poder y en el año 2006 Contra y más allá del capital, además de otros libros de compilaciones y en los que interviene como coordinador.Sus trabajos son bibliografía de estudio en diferentes cátedras de las Facultades de Filosofía y Letras y Ciencias Sociales entre otras.Sergio Tischler V.Nació en Guatemala, el 21 de enero de 1954. Es Licienciado en Historia (1977), Master en Sociología (FLACSO, 1983) y Doctor Estudios Latinoamericanos (Facultad de Ciencias Políticas, UNAM, 1998). Es Investigador-profesor Asociado C en el Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades, BUAP. Es coordinador del Posgrado de Sociología (maestría y doctorado), ICSyH, BUAP desde marzo de 2000. Ha dictado además cursos de posgrado en diversas universidades latinoamericanas.Ha publicado los siguientes libros: Guatemala 1944: crisis y revolución. Ocaso y quiebre de una forma estatal (1998); Conflicto, violencia y teoría social. Una agenda sociológica. (coordinador); What is to be Done? New Times and the Anniversary of a Question (2202). Werner (coordinador junto con Werner Bonefeld). A 100 años del ¿Qué hacer?. Leninismo, crítica marxista y la cuestión de la revolución hoy. (coordinador junto con Werner Bonefeld), (2003); Memoria, tiempo y sujeto (2005). Marxismo abierto. Una perspectiva europea y latinoamericana, Coordinador junto con Alberto Bonnet y John Holloway(2005). Además de numerosos artículos académicos y capítulos en libros.Fernando T. Matamoros PonceInvestigador de Tiempo Completo, Titular “A”. Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades-Benemérita Universidad Autónoma de Puebla; Sistema Nacional de Investigadores (SNI): Nivel IIDoctor en Sociología por el École des Hautes Études en Science Sociales (2001), Paris, Francia. Maestro en Anthropologie et Sociologie du Politique por la Université de Paris VIII con la tesis, (1993), París, Francia. Licenciado en Sociología por la Universidad Autónoma Metropolitana (1986).Corresponsal en México del Centre de Études Interdisciplinaires de Faits Religieux-École des Hautes Études en Sciences Sociales (CEIFR-EHESS)Ha publicado los siguientes libros: La pensée coloniale. Découverte, conquête et guerre des dieux au Mexique, Éditions Syllepse, ICSyH/BUAP (2007); junto a Étienne Dehau y Sylvie Bosserelle, Mexique: vision de l’empire des Dieux, Paris, Hermé, (2005); Mitos, imaginarios en la génesis del neozapatismo, Universidad de Veracruz/ ICSyH-BUAP, (2005).Además de un gran número de capítulos de libros y artículos académicos.Inscripción a Seminarios:Revista HerramientaRivadavia 3772 1° BCiudad Autónoma de Buenos Aires(+5411) 4982-4146

revista@herramienta.com.arluciana.ghiotto@gmail.comcontarlari@yahoo.com.arInstituto Argentino para el Desarrollo Económico (IADE)Hipólito Irigoyen 1116, 4º C.Ciudad Autónoma de Buenos Aires(+5411) 4381-7380
Difunde Movimiento Estudiantil de Sociologia UNMDP.
FACULTAD DE HUMANIDADES.